Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового Природного или Жизненного этапа.
Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков.
Она несёт в себе тесную взаимосвязь с силами природы и понимание Законов Мироздания – всё это сформировало сильный и свободный, высоконравственный и духовный тип личности своего времени.
Наши предки, празднуя те или иные события стремились, чтобы силы природы вошли в них и помогли жить дальше полной и счастливой жизнью.
Обряды славян
Основные обряды жизненного этапа связанные с рождением, имянаречением, свадьбой, погребением и другими важными действиями , всегда несли сакральный смысл и были призваны защитить человека от злых сил, придать ему уверенность, привлечь удачу.
Обряды, имеющие личный характер – возрастные обряды, обряды посвящения в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы включали в себя проверку умение позиционировать себя в той или иной сфере деятельности или социуме. ЭТО НЕ ТОЛЬКО ПРОВЕРКА НА ПРОЧНОСТЬ, НО И ПОСТЕПЕННЫЙ ЭПАТ ЭВОЛЮЦИИ НА БОЛЕЕ ВЫСШУЮ СТУПЕНЬ СВОЕГО РАЗВИТИЯ.
Большие обряды родового круга, прежде всего, проводились или праздновались всеми жителями той общности, к которой принадлежали люди. Отмечались они в то время, когда силы природы были наиболее активны. ПРИОБЩЕНИЕ К СИЛАМ ПРИРОДЫ, ЕДИНЕНИЕ С НИМИ, ВОЗМОЖНОСТЬ ПОЛУЧИТЬ ОПРЕДЕЛЁННУЮ ПОДДЕРЖКУ – ВОТ КЛЮЧЕВЫЕ НАЗНАЧЕНИЯ ЭТИХ ОБРЯДВ!
Все обряды славян в годовом календаре считались Праздниками и предполагали не только почитание Богов, но и соблюдение традиций.
Такими славянскими праздниками считаются дни летнего и зимнего солнцестояния и дни осеннего и весеннего равноденствия. К этим природным явлениям и привязаны основные славянские праздники. Это в первую очередь связано с аграрным циклом жизни земли.
Эти положения воспринимались как пик (вершина) времени года, а переходные стадии, которые также являются важными вехами - это Сречи определяющие переход от одного времени года к другому. Они более привязаны к лунному календарю и растянуты во времени (три заклички весны, три предлетья, три спаса - встречи осени, три зазимья). Сречи вместе с основными праздниками составляют Колоход или восьмеричный Коловрат, а как известно 8 число вечности.
Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.
Рассмотрим основные праздники славян, которые отмечались для каждого времени года: Январь — Просинец: Велесовы дни, Коляда, Бел-горюч Камень Алатырь, Просенец, Кудесы зимние
Февраль — Лютень: Громница, Велесова среча, Починки, Седьмица
Март — Березень: Радуницы, день Марены, Овсень малый, Комоедицы (Масленица), Ладоденеи
Апрель — Кветень: Перуновы недели, Русалии, Родоница
Май — Травень: Живин день, день Дажьбога, Пролетье, Ярилина среча Трибогов день
Июнь — Червень: Русальная неделя, Иван Купала, Духов день
Июль — Липень: Русальная неделя (старый стиль), Велесов сноп, Перунов день
Август — Серпень: день Стрибога, Медовый спас, Яблочный спас, Хлебный спас, Хорояр
Сентябрь — Вересень: Постриги, Праздник Лады и Лели, Праздник Урожая, Род и Рожаницы, Овсень малый
Октябрь — Жёлтень: Покров, день Сварога (Дыя), Праздник Макоши
Ноябрь — Листопад: день Макоши (день Сварога и Семаргла), Мороз, Марена
Декабрь — Грудень: Корочун, Щедрец, Коляда (рождение Хорса)
14 марта – Овсень Малый – Новый Год.
Иудеи отмечают праздник Пурим! По христианскому календарю – один из дней великого поста (7 марта-23 апреля) до праздника Пасхи.
Подмена праздников
20-21 марта - весеннее равноденствие - Ярилин день. Комоедицы (Масленица).
По христианскому календарю - это Благовещение Пресвятой Богородицы.
21-22 июня - летнее солнцестояние (солнцеворот) – Купала.
По христианскому календарю - день Иоанна Крестителя, который в народе зовут Иван-Купала.
21(22)-22(23) сентября – осеннее равноденствие - Праздник Урожая. Благодарение Матери Земли
По христианскому календарю - Воздвижение Честного креста Господня и Рождество Пресвятой Богородицы.
20(21)-21(22) декабря - зимнее солнцестояние (солнцеворот) – Корочун.
По христианскому календарю - Рождество Христово, а по декретному календарю - Новый год.
Из истории Руси мы знаем, что реформа патриарха Никона в середине 17 века была направлена на уничтожение Православия (ведического мировоззрения славян) на Руси. Поэтому все ведические праздники были заменены на христианские. Была проведена подтасовка.
Таким образом истинные святые люди были заменены ложными, а истинные обряды наших предков были изменены и подстроены под еврейские.
Так из века в век стиралась родовая память народа, обрубались родовые корни и из Великого русского народа был вылеплен народ раболепный, что мы можем наблюдать в РПЦ на сегодняшний день.
Давайте для начала окунёмся в прекрасные далеко ушедшие, но всё ещё живущие в памяти, времена наших дальних предков славян, и посмотрим на деле, что собой представляют древние праздники и как они проводились в былые времена.
Обряд на Капище
Обряд Славления Сварога, Перуна, Даждьбога и других светлых Богов не претерпел существенных изменений и дошёл до наших дней.
Свои праздники нынешние потомки славян проводят как на вершинах холмов (западнославянский "вариант"), так и на равнинных капищах (традиция восточнославянских "зольников".
В самой возвышенной точке устанавливается идол, смотрящий на Восток - место восхода Солнца. Идол выполняет функцию посредника - своеобразного "передатчика" информации, от участников Обряда - к прославляемому божеству.
С помощью Образа (идола) славяне (славящие) концентрировали свою волю, свои пожелания, направляемые в Ирий, к Богу.
Камень-жертвенник, который устанавливается непосредственно перед Образом Божества, является прообразом того изначального Алатырь - камня на острове Буян, который, по славянским преданиям, есть сакральный центр Мироздания.
На камень-жертвенник обычно кладутся дары Богам, однако стоит заметить, что при проведениии обрядов Сварога, треба ему переводится через Сакральный Огонь, и камень-алтарь скорее носит декоративный характер, как непременный атрибут любого славянского Святилища.
В нескольких метрах от идола и жертвенника возжигается ритуальный Огонь - посредник между мирами, между Явью и Правью. Огонь соответствующим образом заговаривается, и, в дальнейшем, используется исключительно для обрядовых действий.
Через Краду - Сакральный Огонь прыгать недопустимо, для этого в пределах Капища устраивается специальный (отдельный) "очищающий костер".
Огонь - батюшка!
Огонь - Сварожич
Свет Отца Небесного Сварога!
Распери крыла
Во сто зол зола!
Опали перо
Во сто крат добро!
Подолу Огня
Оберег меня!
Славление Богов
Треба Вышним Богам, переводимая через Сакральный Огонь, представляет собой, в первую очередь, священный напиток славян - обрядовый Мёд.
Требы Богам
Следует отметить, что славяне никогда не приносили кровавых жертвоприношений своим Богам. Слово "жертвоприношение" было искажено впоследствии "иудейскими паразитами" и стало подразумевать убиение животного или человека в жертву Богу.
Славяне подносили Богам только природные дары (зёрна, орехи, ягоды) и плоды своего труда (выпечка, сладости)!!!
НЕЗНАНИЕ И НЕВЕЖЕСТВО ПОРОЖДАЕТ ВСЕВОЗМОЖНЫЕ ДОМЫСЛЫ, КОТОРЫМИ КОРМИТСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО В НАШ ВЕК - ВЕК ТЕХНОКРАТИИ И ДУХОВНОЙ НИЩЕТЫ!
После принесения требы служитель обходит всех присутствющих на Обряде с жертвенным хлебом. Каждый, прикладывая к хлебу ладонь (или обе), вкладывает в него свои пожелания, которые, пройдя вместе с хлебом через заговоренный Огонь, достигнут Ирия - Чертога Сварога Небесного.
Когда круг обойден, и все, кто хотел, приложились к хлебу, жертва переводится через Краду в Сваргу. Все славят Сварога Небесного. По кругу передается чаша с Мёдом. Любой может произнести славления Богам, духам, или людям, кто как пожелает.
Служитель обращается к Сварогу через его идол (если он отсутствует, напрямую) воздев руки к Небу (в любом случае). Также служитель заклинает Сакральный Огонь довести его славления и просьбы до Бога Небесного.
Славятся Сварог и Светлые Боги вскидыванием правой руки от сердца к Солнцу, к Небу нашему.
Когда до людей дойдёт, что Богам не нужны затхлые, мрачные, угрюмые "норы", по отъёму денежных знаков (типа податей), в которые сейчас превратились бывшие храмы, где еле слышны невнятные пономарские "чтения" иноземных псалмов и искаженные стенаниями, наряду с просьбами, немыслимые молитвы.
ДУМАЮ, БОГАМ НЕТ НУЖДЫ В ФАНТИКАХ (В ПУСТОТЕ), В ПРЕКЛОНЕНИИ ПЕРЕД НИМИ!
БОГАМ НЕОБХОДИМА ЧИСТОТА ДУШ, УВАЖЕНИЕ И ИСКРЕННОСТЬ ОБРАЩЕНИЯ К НИМ, ЖИТИЁ ЛЮДЕЙ ПО ИХ ЗАПОВЕДЯМ! СЛАВОСЛОВИЕ И ПОЧИТАНИЕ!
Именно это можно с огромным успехом делать! Открыто выйти на простор Земли Русской во чисто Поле, обратить свой взор в чисто Небо и громогласно, от всей Светлой Души своей, УСТРЕМЛЁННОЙ В СОВЕРШЕНСТВО, вознести своё славословие и почитание словестно или мысленно!
(Свято чтить Богов и Предков, жить по Совести в ладу с Природой!) Может быть тогда Боги нас услышат?
ПРИРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН
1. 14 марта – Овсень малый – Новый год
Наступление весны
Раньше славяне Новый год отмечали 1 марта. Это было символ нового времени, когда можно начинать новый цикл полевых работ. Официальная встреча Весны.
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года.
Весной открывается Сварга - духовное небо и Светлые Боги после зимнего сна возвращаются в Явь.
После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).
20-21 марта - весеннее равноденствие - Ярилин день. Праздник Комоедицы (Масленица).
Комоедицы (Масленица)
Комоедицы - древнеславянский праздник "проводов зимы", наступления весны и почитания Бога Велеса, главной ипостасью которого был медведь (по древнеславянски медведь - Ком).
Отсюда произошло и название праздника. Главным блюдом праздника, конечно, были блины – символы солнечного круга. И первый блин всегда относился Комам - "Первый блин КомАм".
После принятия христианства праздник Комоедицы был переиначен в праздник Масленица.
Из всех древних славянских праздников Комоедицы (Масленица) - самый древний. Всю масляную неделю праздновали широко, весело. Ходили друг к другу в гости на блины, катались по улицам на лошадях в разукрашенных санях. Гуляли ряженые, плясали вокруг костра из чучела соломенного, обряженного по бабьи.
В последний день Комоедицы (Масленицы), вечером в воскресенье, совершали последний акт проводов Зимы. Поселяне выносили из своих дворов по снопу соломы. Их складывали на окраине деревни, а затем сжигали. При этом весь собравшийся народ радостно пел.
Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник, после которого начинается 40-дневный пост - сырная неделя, сыропустная, когда мяса уже исключается из рациона, но разрешается есть молочную пищу и яйца.
Пост - это вовсе не причуда христиан, а переход от мясной и тяжёлой пищи в зимнее время года к более лёгкой (весной и летом мясо Люди не ели).
В наши дни соблюдение поста практически не имеет никакого смысла, так как наcеление круглый год употребляет в пищу мясо, несмотря на то, что человеческий кишечник совсем не приспособлен на её переваривание.
И пост приносит больше не пользы, а вреда, "вымывая" из организма полезные витамины и минералы, необходимые для жизнидеятельности.
Пост - это искусственное очищение, который приносит ограничение не только в потребляемой пище (очищает физическое тело на молекулярном уровне), но прежде всего ощищает наши тонкие планы - душу и дух! Так как мысль стоит карму и по сути является нашей судьбой, то любой здравомыслящий человек понимает, что как он думает, так он и живёт. Поэтому наши предки огромное внимание уделяли очищению ума, души и духа!
Они так и говорили: "ПОСТИСЬ ДУХОМ, А НЕ БРЮХОМ!"
Отдельно можно выделить праздник Пасхи, дата которого каждый раз меняется, что на первый взгляд довольно таки странно (ориентация на лунный календарь). Ведический праздник Пасхи знаменует победу Тарха Даждьбога над силами Кощеевыми (уничтожение луны Лели с оплотом темных сил).
Иудо-христианская церковь светлый праздник Пасхи каждый раз отмечает в день полнолуния, когда барьер, разделяющий физический и эфирный планы Земли - минимальный. Это способствует не только проникновению разных сущностей из низшего астрального плана в ауру человека, но и вытягиванию жизненной силы у людей.
2. 21-22 июня - летнее солнцестояние (солнцеворот) – Купала
Купала
Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие.
ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и "разгульных" праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.
В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со "зрелостью" (Коляда -"рождение" и "отрочество", Великдень - "юность", Купала - "зрелость", Таусень - "старость", Коляда - "смерть" и "рождение").
Христианский праздник Ивана Купалы произошёл от слияния славянского праздника Купалы и христианского праздника в честь Иоанна Крестителя (Предтечи). Новоиспечённый праздник отмечается христианами 7 июля, и ЯВЛЯЕТСЯ ЯВНЫМ ПРИМЕРОМ ПОДМЕНЫ, ВО ВРЕМЕНА ДВОЕВЕРИЯ НА РУСИ, НАСТОЯЩИХ ПРАЗДНИКОВ ПРАВОСЛАВНЫХ СЛАВЯН ПОД ТЕХ ИЛИ ИНЫХ ИУДЕЙСКИХ СВЯТЫХ В ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.
3. 21-22 сентября – осеннее равноденствие - Праздник Урожая. Благодарение Матери Земли
осеннее равноденствие
В земледельческом календаре этот день называли "осенинами" или "оспожинками" и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
С "осенин" основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). В этот день славили Мать-сыру-землю за то что родила хлеб и другие припасы.
Осеннее равноденствие связано с пересечением Солнцем небесного Экватора. К этому дню христиане приурочили праздник "Воздвижение Честного креста Господня". Этот христианский праздник не нужно понимать буквально. Он имеет под собой тонкий сакральный смысл.
Воскресению, как известно, предшествовало Распятие, то есть восхождение на Крест. В одном из ключей это образ Солнца, распятого на Кресте Равноденствия, Солнца находящегося на пересечении Эклиптики и небесного Экватора. Не случайно в молитвах Христа называют иногда Солнцем Правды.
Осенью Крест становится символом солнечного нисхождения. А Весной Солнце должно пройти через Крест, чтобы воскреснуть вновь. ВОТ ВАМ И ПРИНЦИП ХРИСТА (смотри "Дух времени" 1, 2, 3)
Также в день осеннего равноденствия христианами отмечается праздник "Рождество Пресвятой Богородицы". И здесь мы видим очередную подмену. После того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы на Руси благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. У славян в этот день почиталась Богиня Лада, которая в христианстве принимает образ Пресвятой Богородицы.
4. 20-21 декабря - зимнее солнцестояние (солнцеворот) – Корочун
зимнее солнцестояние
Карачун (Корочун) - в древнерусской языческой мифологии этот день берет в свою власть - Чернобог - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух.
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) - приходился на день зимнего солнцеворота, самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.
Когда день "на воробьиный скок" прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса.
Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.
Понятие креста
25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. А 1 января - дата начала Нового года была выбрана лжеПетром не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, тобишь 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал лжеПетр.
В период с 21 по 25 декабря в природе мы можем наблюдать следующие явления: 22 декабря – равноденствие, затем на 3 дня Солнце "зависает" и после на 25 день начинает "удлинятся" (тонкости вращения планеты и системы).
Древние славяне говорили, что старое Солнце умирает, а через 3 дня рождается новое. Или умер, а через 3 дня воскрес (мифология "воскрешения" Иисуса попросту является астрологическим явлением).
В настоящее время мы пользуемся чужим календарем, ведущим свое исчисление от Рождества Христова, это так называемый Григорианский календарь. Он был введен в Советской России в 1918 году по декрету Ленина.
Не забыт и другой чуждый славянам календарь Юлианский, так называемый "старый стиль", который ввел Петр I с 1 января 1700 года, (случилось это в Лето 7208 по славянскому календарю). Ежегодно в январе мы вспоминаем о нём, когда отмечаем "старый" Новый год.
"Православное" летосчисление ведется по неточному Юлианскому календарю, и потому отстает на сегодняшний день на 13 дней от исправленного Григорианского, который более близок к древнеславянскому календарю. Следовательно, все православные праздники смещены на 13 дней.
Таким образом население земли отмечает НЕ праздники, которые имеют очень важный смысл в жизни каждого человека (в определенный момент времени, день, час, месяц на мир оказывают влияние солнце, звезды, планеты, природные стихии, "жар-цвет" растений и многие другие природные и космические явления, влияющие на жизнь), а всего лишь простые даты, когда есть повод, чтобы "выпить и закусить".
Человек напрочь забыл о своей космической природе и живёт не по Законам Космоса, а по животным законам, которые накладывают отпечаток на весь образ жизни личности.
Сделать стартовой Добавить в избранное
ПРИРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН 
